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miércoles, 28 de mayo de 2014

LA FUERZA DEL MANTRA

MANTRA
Es una concepción errónea común que el recitar mantras sea un ejercicio mental externo y antinatural, en lugar de un acontecimiento interno y espontáneo. Recitar un mantra, sin embargo, no significa la mera repetición vocal de sílabas habladas. Muchos meditadores conocen por experiencia que el acto de recitar mantras trasciende sonidos y palabras externas. Es mas bien como escuchar un sonido interno sutil que siempre ha habitado nuestro sistema nervioso.
Cuando recibimos la transmisión de un mantra de un maestro cualificado, la integración de la sabiduría de ese mantra dentro de nuestra conciencia es grandemente facilitada. A través del poder de la sabiduría del mantra podemos comunicarnos fácilmente con nuestra propia y verdadera sabiduría interna mientras permanecemos libres de distracciones externas. El estado normal de mente orientado al mundo nos impide dejar ir los problemas emocionales cuando ellos surgen. Estas distracciones invaden nuestra mente y constantemente impiden nuestra concentración. Cuando recitamos un mantra esta agitación mental amaina espontáneamente, dejando nuestra mente en un estado de paz. El Mantra trae una mas fuerte y mas integrada concentración en un solo punto. Él, rápidamente nos libra de las interrupciones causadas por nuestra respuesta sensorial habitual a los estímulos externos.
Cuando intentamos desarrollar una percepción penetrante de la vacuidad, sería absurdo el tener cantidad de tiempo para comer y dormir, y ningún tiempo para recitar mantras. Normalmente, tenemos mucho tiempo para escuchar habladurías sin sentido pero ningún tiempo para desarrollar nuestra sabiduría escuchando nuestro sonido interno. A decir verdad, nuestro sonido interno puede ser el medio para lograr un perfecto samadhi, una perfecta absorción en la realidad.
La existencia de sonido interno no puede ser negada. Nuestro sistema nervioso posee su propio sonido interno específico. Esto no es algo que los mahayanas hayan inventado; es una realidad objetiva que existe dentro de nosotros. Por ejemplo, el sonido ‘a’ existe dentro de nosotros desde que nacemos. Todos los sonidos del habla han derivado de ‘a’. Sin ‘a’ no habría ningún otro sonido.
El mantra se vuelve más poderoso cuando es impartido por un maestro cualificado que posee una profunda experiencia interna del mantra. Él, ha adquirido el poder del mantra de su propio maestro, y ha obtenido mas experiencia estando en retiro. Además, un buen maestro crea una situación que acentúa nuestra receptividad a la sabiduría transmitida por el mantra.
El mantra funciona de muchas maneras. La recitación de un mantra un numero dado de veces, combinado con la concentración, abre instintivamente nuestra mente a percepciones y poderes supra-normales. Los mantras pueden utilizarse también como terapia para enfermos, y pueden llevar paz a los perturbados mentalmente. Esta ha sido la experiencia de muchos meditadores.
El mantra es energía. Es siempre pura, y no puede ser contaminada por procesos de pensamiento negativo. Ya que el mantra no es una energía burda, no puede ser corrompido de la manera en que los fenómenos sensoriales son corrompidos por nuestras propias mentes. Uno puede descubrir fácilmente el poder del mantra por si mismo embarcándose en un retiro de meditación.
Aquellos dotados de hábil sabiduría lograran realizaciones de manera natural a través del poder del mantra. Los practicantes del mantra yoga descubrirán que el sonido interno se vuelve uno con el mantra mismo. Entonces incluso su habla normal se convierte en mantra.
Thuk Je 
Che Tíbet.


sábado, 24 de marzo de 2012

MEDICINA TIBETANA, SABIDURIA ANCESTRAL

La Medicina Tibetana aborda la enfermedad y la sanación de un modo global y natural. La Medicina Tibetana aborda la causa de la enfermedad. Sus tratamientos se basan en plantas y minerales recogidos y activados con rituales específicos. La Medicina tibetana es también un gran complemento y ayuda de otros tratamientos y puede resolver enfermedades crónicas.
En la Medicina Tibetana se vé el claro reflejo de la filosofía Budista. 


La Medicina Tibetana resuelve las enfermedades desde al concepto Holístico: cuerpo, mente, alma, energía y entorno.


La sanación se promueve equilibrar los 3 principios básicos (humores):


- Lung o movimiento (el viento)
- Tripa o calor (la bilis)
- y Baken o frío (la flema)


La que  la enfermedad surge cuando existe desequilibrio. 
Desde el concepto Budista: el sentimiento de individualidad (el yo) y los tres venenos de la mente: deseo, odio e ignorancia, dan lugar al sufrimiento y a la enfermedad. 

Los tres principios se relacionan con los venenos:
 - Lung o movimiento con el deseo y el apego, el materialismo y afecta la   circulación de la sangre, nerviosa y energética, a los pensamientos y la digestión.


Tripa o calor con la aversión, odio, agresión y enfado y conecta con la asimilación, el hígado, la visión y las funciones mentales.


Beken o frío con la ignorancia y la no comprensión. Afecta la digestión, estructura, articulaciones y estabilidad mental.


El estado de los órganos internos se determina generalmente por el pulso. También se suele hacer mediante la orina, la lengua y la piel, que son meticulosamente estudiados. 


El diagnóstico por el pulso es complejo, es necesario muchos años para aprenderlo y décadas convertirse en experto.


También es muy importante el diálogo con el paciente, que facilita el acceso a su estado.


La Medicina Tibetana es muy recomendable específicamente para:

· Transtornos en el sistema nervioso y problemas derivados, dolores lumbares y problemas graves de columna que repercuten en gran parte del cuerpo, cervicales, etc.

· Enfermos de esclerosis múltiple, migrañas, artrosis y dolores articulares, reumatismo, y muy especialmente para fibromialgia.

· Trastornos menopáusicos y premenopáusicos.

· Problemas gástricos crónicos, desplazamiento hepático, anemia

· Alergias, rinitis y afecciones similares

· Es especialmente efectiva para enfermedades del humor del viento (ansiedad y estrés), como los trastornos depresivos y las enfermedades asociadas.


Las medicinas, hasta 250 preparados distintos, están realizadas con plantas medicinales -recogidas en los Himalayas y en el Tíbet- y minerales.
Para crear los remedios se utilizan hasta 2.294 sustancias medicinales.
Esta medicación totalmente natural no tiene efectos secundarios. Durante su procesamiento, se bendicen y energetizan siguiendo elaborados rituales budistas. 



Hay dos tipos de medicaciones orales que están graduadas y son usadas con base en información clínica definida. La medicación oral se refuerza mediante terapias tales como la aleación (uso de aceites medicinales), friegas, eméticos (vomitivos), purgantes, enemas suaves, supositorios, inhaladores nasales y baños. Cuando todo esto no acaba con la enfermedad, o cuando la enfermedad es grave y crónica, es recomendable la tercera línea de tratamiento: la "terapia externa".


La terapia externa está dividida sobre la base del cuadro patológico en dos categorías: menor y mayor. La terapia externa menor consiste en el masaje, la hidroterapia y los fomentos. La mayor en la acupuntura, la moxibustión y la sangría reforzada con cirugía.


La práctica de la meditación es muy importante para la salud y recuperación de la misma.


"La gente que practica la meditación, incluido el Dalai Lama, ha expresado

 que la habilidad para controlar y dirigir los pensamientos puede ser muy

 beneficiosa en términos de salud mental". 




martes, 20 de marzo de 2012

MARAVILLOSO DIA ENTRE BANDERAS Y RUEDAS DE ORACION TIBETANAS


El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales .




Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la bandera de oración se agita y las oraciones contenidas son transportadas a todos los seres como una bendición. El mantra escrito en la bandera dice “Que cada ser vivo goce de una vida sin temor, sufrimiento ni desdicha, una vida con inteligencia, saludable, exitosa, bien orientada y con riqueza.” 






Las Stupas son centros de influencias bienhechoras,ubicadas en lugares de gran armonía y energía positiva En el edificio se recitan pelgarias y se medita recorriéndolo alrededor dejando siempre el objeto a venerar a la derecha. El stupa está delimitado en un recinto cuadrangular, abierto mediante cuatro puertas orientadas a los cuatro puntos cardinales.






Las ruedas de oraciones se encuentran alrededor de templos, stupas o lugares sagrados , se trata de un cilindro relleno de millones de mantras y oraciones del que se dice que aquel que las haga girar está acumulando una gran virtud, en esta rotación ellos afirman que la vibración contenida en esos mantras se expande, produciendo positivismo en el lugar.

Alrededor de la estupa habrá colocadas una serie de ruedas de oraciones, la última de las cuales será de mayor tamaño y estará separada del resto, siguiendo la tradición tibetana.



El objetivo principal de la práctica de las ruedas de oraciones es el de aliviar las miserias de todos los seres. Mérito, paz y bondad son irradiados a través de las bendiciones de los mantras dentro de las ruedas de oraciones junto con la intención y concentración de los practicantes espirituales.Según los textos antiguos sobre las ruedas de plegaria, las ruedas de plegaria son utilizadas para acumular sabiduria y mérito (karma bueno) y para purificar los elementos negativos (karma malo)


Abraham Abulafia, con Mario Sabán